[비즈한국] "Nếu còn thứ gì gọi là của riêng mình, hãy trả lại hết cho các hoạt động xây dựng một xã hội trong sạch và thơm ngát. Và đừng duy trì sự sống bằng máy móc."
Năm 2010, di nguyện cuối cùng mà hòa thượng Beopjeong để lại đã đặt ra một chủ đề nặng nề cho xã hội chúng ta về một "cái chết nhân văn". Khi cận kề giờ lâm chung, thay vì bấu víu vào cuộc sống bằng sức mạnh của y học hiện đại như máy thở hay truyền máu, hòa thượng đã chọn cách quay về ngôi chùa trên núi, tuân theo quy luật tự nhiên. Đó là một quyết định tự chủ hoàn toàn dựa trên niềm tin và lương tâm của chính ngài.
16 năm sau, vào tháng 5 năm 2026, dù Hàn Quốc đã xây dựng khung thể chế mang tên Luật Quyết định Điều trị Duy trì Sự sống, nhưng những phút giây ra đi tự nhiên như hòa thượng Beopjeong vẫn là điều không hề dễ dàng.
Ngày 14 vừa qua, tại Trung tâm Báo chí Hàn Quốc ở Jung-gu, Seoul, Diễn đàn Truyền thông lần thứ 5 với chủ đề "Giai đoạn cuối của cuộc đời, tự quyết và sự chăm sóc y tế tối ưu", do Viện Hàn lâm Y học Hàn Quốc và Hiệp hội Nhà báo Y tế & Sinh học Hàn Quốc đồng tổ chức, đã diễn ra nhằm thảo luận để lấp đầy khoảng cách giữa luật pháp, thực tế và đạo đức.
Kim Dae-gyun, Giám đốc Trung tâm Chăm sóc Giảm nhẹ Khu vực tại Bệnh viện Incheon St. Mary, chỉ ra rằng sự bất định về pháp lý mà đội ngũ y tế cảm nhận chính là bức tường lớn nhất ngăn cản quyền tự quyết của bệnh nhân. Bởi lẽ, ngay cả khi bệnh nhân cận kề cái chết đã bày tỏ rõ ràng ý nguyện "muốn chết tại nhà", các bác sĩ vẫn phổ biến xu hướng y tế phòng vệ, khuyến khích chuyển đến phòng cấp cứu vì lo sợ trách nhiệm pháp lý.
Giám đốc Kim nhấn mạnh: "Chừng nào các đánh giá lâm sàng dựa trên thiện chí và quy trình ra quyết định chung chưa được bảo vệ về mặt pháp lý ở một mức độ nhất định, các bác sĩ không còn cách nào khác ngoài việc chọn phương án 'đáp án sai an toàn' là kéo dài việc điều trị duy trì sự sống."
Đại diện cho giới tôn giáo, Cha Oh Seok-jun, Tổng thư ký Ủy ban Sự sống thuộc Tổng giáo phận Seoul, đã làm rõ vấn đề này thông qua nguyên tắc "cân bằng y tế" của Công giáo. Sự cân bằng y tế trong Công giáo hướng đến các hành động y tế phù hợp, có ích cho bệnh nhân trong điều trị giai đoạn cuối và không gây ra gánh nặng hay tác dụng phụ quá mức.
Cha Oh nhấn mạnh: "Công nghệ kéo dài sự sống không phải lúc nào cũng là điều thiện đạo đức đối với bệnh nhân. Cần phải cảnh giác với việc điều trị dai dẳng làm kéo dài một cách nhân tạo cái chết đầy đau đớn." Đồng quan điểm với sự từ chối dùng máy móc của hòa thượng Beopjeong, Cha Oh đề xuất cần xác định khách quan hiệu quả điều trị dựa trên dữ liệu y học để tiến tới chăm sóc giảm nhẹ thay vì điều trị vô nghĩa.
Các diễn giả đã cùng chỉ ra những hạn chế của Luật Quyết định Điều trị Duy trì Sự sống hiện hành, đồng thời đồng thuận rằng cần phải bảo vệ các đánh giá lâm sàng thiện chí của đội ngũ y tế bằng luật pháp, cũng như xem xét lại việc phân định giữa giai đoạn cuối đời và giai đoạn lâm chung – vốn là tiền đề để dừng điều trị duy trì sự sống.
Giáo sư Kwon Bok-kyu thuộc Khoa Giáo dục Y học, Đại học Y Ewha, lập luận: "Luật hiện hành phân chia giai đoạn cuối đời và giai đoạn lâm chung quá khắt khe, làm tổn hại đến quyền tự chủ của bác sĩ. Thay vì để luật quy định mọi thứ, hệ thống cần chuyển đổi sang cơ chế linh hoạt, miễn trừ trách nhiệm và bảo đảm cho các quyết định đạo đức của cơ sở y tế."
Theo Luật Chăm sóc Giảm nhẹ, Chăm sóc Cuối đời và Quyết định Điều trị Duy trì Sự sống cho Bệnh nhân trong Giai đoạn Lâm chung, điều trị duy trì sự sống là các biện pháp như hồi sức tim phổi, chạy thận nhân tạo, truyền hóa chất chống ung thư, đeo máy thở và các kỹ thuật y tế khác theo sắc lệnh của Tổng thống, chỉ nhằm kéo dài thời gian lâm chung mà không mang lại hiệu quả điều trị.
Việc dừng điều trị duy trì sự sống chỉ áp dụng cho bệnh nhân đang trong giai đoạn lâm chung – những người không còn khả năng hồi phục, không thể cứu chữa ngay cả khi điều trị, và các triệu chứng xấu đi nhanh chóng khiến cái chết cận kề. Đối với bệnh nhân đã viết bản nguyện vọng điều trị duy trì sự sống, việc ngừng các biện pháp duy trì sự sống chỉ nhằm kéo dài thời gian lâm chung mà không có tác dụng điều trị có thể được thực hiện.
Ngược lại, bệnh nhân giai đoạn cuối tương tự bệnh nhân lâm chung ở chỗ đều đối mặt với cái chết, nhưng họ không thuộc đối tượng được dừng điều trị duy trì sự sống. Bệnh nhân giai đoạn cuối là người được bác sĩ điều trị và một chuyên gia cùng chuyên môn chẩn đoán là không có khả năng hồi phục căn bản dù điều trị tích cực, triệu chứng ngày càng xấu đi và dự kiến sẽ tử vong trong vài tháng. Trên thực tế, việc đeo máy thở vẫn là bắt buộc ngay cả với bệnh nhân giai đoạn cuối. Nếu tự ý ngừng mà xảy ra vấn đề, đội ngũ y tế có thể đối mặt với tranh chấp trách nhiệm. Do đó, dưới hệ thống luật hiện hành, quyền tự quyết của bệnh nhân giai đoạn cuối bị hạn chế nghiêm ngặt cho đến khi họ bước vào giai đoạn lâm chung.
Tại diễn đàn, nhiều ý kiến cũng chỉ ra điểm mù rằng trong thực tế số hộ gia đình đơn thân tăng vọt và sự chia cắt gia đình ngày càng nhiều, nếu không có gia đình thì ngay cả việc đáp ứng yêu cầu cho bản nguyện vọng điều trị duy trì sự sống cũng khó khăn. Do đó, các đề xuất đã được đưa ra như cần sớm áp dụng hệ thống đại diện y tế – cho phép bệnh nhân chỉ định trước người mà họ tin tưởng nhất để trao quyền pháp lý giống như ở Mỹ hay Anh – nhằm bảo đảm quyền tự quyết thực sự.
"Cái chết, ở giai đoạn cuối cùng của cuộc đời, là một sự kiện vô cùng quan trọng về mặt thể chế xã hội. Nếu trước đây chúng ta tập trung vào việc sống, thì giờ đây đang có tiếng nói lớn dần về việc cần thiết lập các thể chế liên quan đến cái chết." Đó là lời kết mà Giáo sư Kim Jang-han thuộc Khoa Y học Nhân văn Xã hội, Đại học Y Ulsan, đã để lại cho xã hội chúng ta cùng suy ngẫm.